邁向親密關係的民主化(范雲)

出版時間:2016/12/10

過去的半個世紀中,社會有許多變遷,人們經歷了親密關係的民主化,是其中一個重要變化。民主,本來被認為只是政治領域中的事,也開始進入了私的領域。平等、尊重與協商,逐漸成為親密關係的關鍵字。

無宗教能對抗愛情

男性不再是婚姻家庭中理所當然的一家之長。傳統文化的價值慣習不再能主導人們的選擇。隨著女性地位與經濟的提高,婚姻關係中的分工方式、需求與滿足,變得需要協商。避孕藥的出現,讓性和生殖下一代分離。性變成可以是純粹的慾望愉悅,也可以是親密與信任的分享。生養子女逐漸被當成是一種生命的選擇,而不是義務。人們開始認真思考,到底什麼是婚姻,什麼是愛;同性關係,也開始被平等對待。
伴隨著這樣的親密關係民主化浪潮,婚姻的法律與制度,也開始被改變。推動改變的力量主要來自婦女與同志,因為他們是在傳統的婚姻體制中,最被壓抑的群體。這個浪潮席捲了許多民主國家,因為,當你一旦接受了人人平等的政治民主價值後,又如何能夠坐視,和你一樣繳稅、盡義務的女性或同志公民,在國家認證的婚姻體制中被不平等的對待?
台灣在邁向婚姻體制民主化的改造過程,起步雖然晚,但,速度很快。過去三十年,婦女團體逐步落實《民法》親屬篇中,關於性別平等的修法。婚姻不再父權獨大,女性的平等權益,以及子女的最佳利益,也開始被尊重。《性別平等教育法》的通過,讓七、八年級生,有機會在成長過程中學習,進而將多元性別與平等當成是和呼吸一樣自然的事。民調顯示的跨世代差距顯示,目前應該有不少家庭正因為婚姻平權爭議,上演著激烈的辯論或者是青年「反抗」。做為中老年世代的我們,能夠民主的聽聽年輕人的想法嗎?
當然,時代有進步,必然也會有集體的反挫。部分宗教團體在抗拒親密關係民主化的浪潮中,都扮演了強烈的角色。矛盾的是,從歷史的眼光來看,婚姻中的浪漫愛至上論,也是當代宗教式微的反應之一。人們過去靠宗教中取得存在的意義,當宗教式微後,沒有宗教信仰的人,轉向在愛情中尋找個人存在的意義。自古至今,哪個宗教有能耐一直對抗愛情呢?民主國家中與時俱進的宗教,逐漸紛紛選擇,認可親密關係中女性與同志的平等地位。
部分反對團體,公開主張婚姻平權法案通過後,會危及台灣已經很低的生育率,甚至會因愛滋猖獗,增加健保的負擔。社會學家張宜君非常認真地對待這些不負責任的宣稱,她以跨國統計資料庫查證發現,通過婚姻平權的二十餘個國家共同的特色是民主,婚姻平權通過後,社會並沒有因此疾病猖獗,生育率也未降低。相反地,其國民性別意識更為平等,在性別與親密關係中的權力也更為對等。

實踐尊重差異民主

六年前的歲末冬初,我在《財訊》寫了一篇「親密關係民主化」的文章,介紹婚姻平權在美國的進展,當時的結尾是這樣的:「台灣社會需要走向親密關係的民主化。台灣的『中老年』人需要接受性別平等的教育。只有我們能學習在每天的親密關係中尊重自己與他人的感情,我們才能在集體的公共生活中實踐尊重差異的民主政治。」很高興,六年後,台灣的「中老年世代」開始轉變,美國也通過了婚姻平權。政治已然民主的台灣,正在靠公民社會的進步能量,要求落實親密關係的民主化!

台大社會系副教授、社會民主黨政策召集人

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